Agora, quando procuramos a fonte do Caminho, descobrimos que é universal e absoluta. Torna-se desnecessário distinguir entre prática e iluminação. O ensinamento supremo é livre, então por que deveríamos estudar os meios de atingí-lo? Sem dúvida, o Caminho está bem longe da delusão. Porque, então, preocupar-se com os meios de eliminá-la?
O Caminho está completamente presente onde você está, então qual a necessidade de prática e de iluminação? Contudo, se houver a menor diferença entre você e o Caminho, o resultado será uma separação maior ainda que aquela entre o céu e a Terra. Se surgir o menor pensamento dualista, você perderá sua mente-Buda. Por exemplo, algumas pessoas se orgulham de sua compreensão, e acreditam que estão ricamente dotadas com a sabedoria de Buda. Crêem que já alcançaram o Caminho, iluminaram suas mentes e conquistaram o poder de tocar os céus. Imaginam que estão andando no reino da iluminação. Mas o fato é que quase perderam o Caminho absoluto, que está além da própria iluminação.
Devemos prestar atenção ao fato que até mesmo Shakyamuni Buda praticou zazen durante seis anos. Veja Bodhidarma, que transmitiu a mente-Buda: ainda podemos sentir o eco dos nove anos em que ficou sentado de face para a parede praticando zazen, no templo Shaolin. Já que estes antigos sábios eram tão diligentes, como podem os praticantes dos dias atuais deixar de praticar zazen? Devemos parar de correr atrás de palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e refletir sobre nós mesmos. Quando assim fazemos, nosso corpo e mente são naturalmente abandonados, e nossa natureza-Buda original se manifesta. Se almejamos realizar a sabedoria de Buda, devemos começar a praticar imediatamente.
(continua)
Texto escrito por Mestre Dogen, patriarca fundador do Zen no Japão, logo que ele voltou da China para o Japão, quando tinha por volta de 26 anos.
Nesta parte do texto ele responde ao questionamento de que se todos possuem natureza-Buda, por que é necessário praticar?
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